DON'T MAKE MEDITATION HARD!
*Giai thoại thiền hiện đại dưới ánh sáng kinh tạng Pāli*
LỜI MỞ ĐẦU:
THIỀN – KHÔNG PHẢI MỘT CUỘC THI VỀ SỨC MẠNH TINH THẦN
Có một sự thật mà nhiều người mới bắt đầu thiền
thường không nhận ra:
Họ khổ không phải vì thiền khó, mà vì họ cố làm nó khó.
Chúng ta bước vào thiền với kỳ vọng quá lớn. Nào
là phải ngồi bất động, phải không nghĩ gì, phải thấy ánh sáng, phải xuất thần,
phải đắc gì đó… Và thế là sự thực tập trở thành một cuộc chiến: chiến với thân,
chiến với tâm, chiến với kỳ vọng.
Một thiền sư khi thấy người học quá căng thẳng,
đã nói một câu rất nhẹ mà lại như gió mát thổi vào căn phòng u tối:
Don’t make meditation hard.
Đừng biến thiền thành một thử thách không cần thiết.
Trong podcast này, ta sẽ nhìn câu nói ấy dưới ánh
sáng thực tiễn của Kinh tạng Pāli, nơi Đức Phật dạy một con đường thiền
bình dị, mềm mại, rất gần gũi đời sống.
1. VÌ SAO
TA HAY BIẾN THIỀN THÀNH VIỆC KHÓ?
1.1. Tâm muốn
kiểm soát – thành ra mệt mỏi
Một người mới tập thiền thường cố ép mình phải
tĩnh.
Nhưng càng ép, tâm càng loạn.
Trong Saṃyutta Nikāya, Đức Phật giải thích
rất rõ:
Cittaṃ aniccaṃ – tâm vô thường.
Cittaṃ caṇḍaṃ – tâm hoang dại.
Nó không thể bị cưỡng ép vào một hình dạng cố
định.
Việc ta cố điều khiển tâm theo ý mình giống như bảo gió phải đứng yên.
1.2. Chấp vào
kết quả – quên mất quá trình
Người mới thiền hay hỏi:
– Bao lâu thì con thấy an?
– Khi nào con thấy ánh sáng?
– Khi nào con hết vọng tưởng?
Chính tham muốn này làm ta khổ.
Pāli gọi là taṇhā – khát ái.
Ngay cả với thiền, ta cũng mang cái tâm ham muốn
ấy vào.
Và rồi ta tự trói mình bằng những kỳ vọng đẹp đẽ.
Đức Phật nói trong MN 10 – Satipaṭṭhāna Sutta:
Ātāpī sampajāno satimā
Tâm chỉ cần chuyên cần, tỉnh giác, chánh niệm. Không cần muốn gì thêm.
1.3. Tập sai
ngay từ đầu – tưởng thiền là ép tâm
Rất nhiều người hiểu lầm thiền là stop thinking.
Nhưng Đức Phật chưa từng dạy như vậy.
Ngài dạy yoniso manasikāra – tác ý đúng, thấy đúng, hướng tâm đúng.
Thiền không phải là tắt tâm, mà là đặt tâm vào
đúng chỗ.
2. DON’T
MAKE MEDITATION HARD – TINH THẦN NẰM Ở ĐÂU TRONG PĀLI?
Câu thiền ngữ này không phải của cổ thiền Trung
Hoa, nhưng tinh thần ấy rất gần với lời Phật dạy trong các bài kinh Pāli.
2.1. Anāpānasati
– Chỉ cần biết thở.
Kinh Anapanasati (MN 118) bắt đầu đơn giản:
Bhikkhu… nisīdati… parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Vị tỳ-kheo ngồi xuống, an trú chánh niệm trước mặt.
Không yêu cầu:
– phải xếp chân hoa sen,
– phải tuyệt đối thẳng lưng 60 độ,
– phải không nghĩ,
– phải kinh nghiệm hỷ lạc ngay.
Chỉ cần biết mình đang thở vào, biết mình đang
thở ra.
2.2. Satipaṭṭhāna
– Chỉ cần biết rõ ràng.
Trong Tứ Niệm Xứ, cụm từ quan trọng nhất là:
Sampajāno.
Biết rõ.
Không cần biết nhiều, không cần biết hay, chỉ cần
biết đúng thứ đang xảy ra.
Đơn giản. Gần gũi. Nhẹ nhàng.
2.3. Sukhena
viharati – An ở trong pháp.
Nhiều đoạn trong Kinh mô tả người thực hành thiền
đúng pháp như:
Vị ấy an trú một cách nhẹ nhàng.
Tức là thiền, thật ra, bản chất là nhẹ.
Nếu ta làm nó thành nặng, nghĩa là ta đang đi sai hướng.
3. NGHỆ
THUẬT THIỀN NHẸ – THEO ĐÚNG TINH THẦN PĀLI
1.
Don’t make
meditation hard không phải là
thiền lỏng lẻo,
mà là thiền đúng như lời Đức Phật dạy: tự
nhiên, không cưỡng ép.
Ta có thể thấy nghệ thuật ấy qua ba điểm:
3.1. Quay về
hiện tại – không phải cố kéo tâm về
Nhiều người cố gắng kéo tâm, ghì tâm, khóa tâm để
ở hiện tại.
Nhưng Pāli dạy khác:
Sati… upaṭṭhitā hoti.
Chánh niệm được thiết lập, không phải bị kéo lại.
Làm sao thiết lập?
Bằng sự có mặt mềm mại với những gì đang xảy ra.
Ví dụ:
– Thở, biết đang thở.
– Đau, biết đang đau.
– Loạn, biết đang loạn.
Chỉ như vậy.
Không đánh giá. Không kết luận.
Đó là sati.
3.2. Quan sát
thân – tâm như chúng đang là
Khi ngồi thiền, nếu tâm loạn, nhiều người hoảng:
Tại sao con nghĩ nhiều vậy?
Con thiền sai rồi!
Không.
Tâm loạn tức là đối tượng đang hiện rõ.
Đức Phật dạy trong Satipaṭṭhāna:
Cittaṃ asamāhitaṃ ‘asamāhitaṃ cittaṃ’ti pajānāti.
Tâm không định, biết tâm không định.
Chỉ cần nhận biết đúng.
Không sửa vội.
Không trách mình.
Và khi nhận biết đúng, nó sẽ tự thay đổi.
3.3. Thiền
bằng thái độ – không chỉ bằng kỹ thuật
Nhiều người học thiền như học môn thể dục:
phải kỹ thuật này, kỹ thuật kia.
Nhưng tinh thần Pāli là thiền bằng cách sống.
Không phải chỉ 30 phút trên bồ đoàn, mà trong từng phút của cuộc đời.
Đức Phật dùng từ sati-sampajañña cho cả
khi đi, đứng, nằm, ngồi.
Cả khi nói và khi im lặng.
Thiền trở thành lối sống nhẹ nhàng, không
phải bài tập căng thẳng.
4. GIAI
THOẠI THIỀN: MỘT NGƯỜI HỌC ĐẾN GẶP THIỀN SƯ
Một người học đến than:
– Con cố thiền nhưng tâm con cứ chạy.
– Con cố giữ hơi thở nhưng nó cứ mất.
– Con cố giữ lưng thẳng nhưng nó cứ mỏi.
Thiền sư hỏi:
– Tại sao con cố?
Người học lúng túng:
– Vì… con nghĩ đó là thiền.
Thiền sư mỉm cười:
– Con đang dùng nỗ lực để đạt một trạng thái.
Nhưng thiền không phải là đạt, mà là thấy.
Rồi Sư nói câu rất nhẹ:
– Don’t make meditation hard.
Thiền vốn không khó.
Khó là vì con cố làm nó khác với bản chất của nó.
5. PĀLI
GIẢI THÍCH TINH THẦN ĐỪNG LÀM THIỀN KHÓ NHƯ THẾ NÀO?
5.1. Vì thiền
vốn phù hợp với bản chất của tâm
Trong nhiều bài kinh, Đức Phật mô tả tâm khi được
chăm sóc bằng chánh niệm sẽ:
Pabhassaraṃ idaṃ cittaṃ.
Tâm sáng chói.
Tâm vốn trong sáng, nhưng bị ô nhiễm bởi phiền
não.
Chánh niệm giống như lau bụi – tự nhiên, mềm mại, không cưỡng ép.
Nếu ta cố quá, ta đang cào cả tấm gương – vừa đau
vừa hỏng.
5.2. Vì thiền
không phải để ngăn vọng tưởng
Trong SN 1.20, Đức Phật ví suy nghĩ như
dòng nước chảy.
Thiền không phải đắp đập chặn dòng,
mà là đứng bên bờ thấy dòng chảy.
Đó là lý do Pāli thường dùng từ:
Passati – Thấy.
Không phải vắt, chặn, diệt.
5.3. Vì thiền
là một tiến trình – không phải cú nhảy
Trong AN 7.71, Đức Phật nói về sự tăng
trưởng của định như:
Thành tựu từng chút một.
Không có chuyện hôm nay loạn, mai nhập định.
Thiền là quá trình thân quen dần với chính mình.
6. THỰC
HÀNH: THIỀN NHẸ NHÀNG THEO PĀLI – 5 BƯỚC ĐƠN GIẢN
Sau đây là 5 bước để giúp thiền trở nên nhẹ đúng
theo tinh thần Don’t make meditation hard.
Bước 1: Ngồi
xuống, thở tự nhiên
Không chỉnh hơi thở.
Không bắt hơi thở dài – ngắn.
Thở sao biết vậy.
Đây chính là câu:
Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti.
Bước 2: Mở
thái độ mềm
Nói thầm trong tâm:
Cho phép tâm là chính nó.
Đây là thái độ của mettā – từ tâm với
chính mình.
Bước 3: Nhận
biết bất cứ thứ gì khởi lên
– vọng tưởng → biết vọng tưởng
– đau → biết đau
– buồn ngủ → biết buồn ngủ
– khó chịu → biết khó chịu
Không đổi đối tượng.
Không gồng để chuyển.
Đây chính là tinh thần sampajañña.
Bước 4: Quay
về hơi thở, nhẹ như chạm bông
Khi tâm tản đi, không kéo mạnh về.
Chỉ nhắc nhẹ:
Về đây.
Giống như dẫn một em bé đi lạc, không quát mắng.
Đây là tinh thần anupassanā – quan sát trở
đi trở lại.
Bước 5: Kết
thúc bằng biết ơn
Trước khi đứng dậy, thầm gửi lời:
Cảm ơn thân này đã ngồi yên.
Cảm ơn tâm này dù loạn cũng đã cho mình thấy nó.
Tâm biết ơn giúp thiền trở thành nơi dễ trở về.
7. GỐC KHỔ
CỦA THIỀN KHÓ – LÀ DO CÁI TÔI
Dưới ánh sáng Abhidhamma, mọi khổ trong thiền
xuất phát từ ngã chấp.
Khi ta muốn thiền tốt, muốn trở thành người tu
giỏi, muốn có thành tựu…
Cái muốn đó chính là ngã chấp đang hoạt động.
Khi ta nói:
– Tâm tôi không yên
– Tôi nghĩ nhiều
– Tôi thiền dở
Là cái tôi đang bám vào đối tượng.
Nhưng trong Pāli, tâm chỉ là dhamma – một
pháp đang sinh – diệt.
Không có ai thiền dở.
Chỉ có tâm chưa quen.
**8. VÌ SAO
THIỀN NHẸ MỚI ĐÚNG?
8.1. Vì nhẹ thì tâm mới mở
Căng thẳng tạo ra tâm lý thù địch với kinh
nghiệm, khiến ta phản kháng chính cảm thọ đang sinh khởi.
Với tâm nhẹ, ta mới:
– thấy trọn vẹn,
– thấy khách quan,
– thấy không chen ý muốn vào.
8.2. Vì nhẹ
thì hơi thở mới sâu
Khi căng, ta thở cạn.
Thở cạn khiến tâm thiếu oxy – dễ loạn hơn.
Khi thở tự nhiên, cơ thể tự điều chỉnh nhịp sinh
học để đi vào trạng thái định.
8.3. Vì nhẹ
thì mới có upekkhā – xả
Trong Tứ Niệm Xứ, giai đoạn sâu nhất là xả.
Xả không phải bỏ mặc, mà là thấy mà không dính.
Muốn đạt xả, đầu tiên tâm phải nhẹ, rồi mới trong.
9. MỘT GIAI
THOẠI CHO NGƯỜI ĐANG THIỀN MỆT
Một lần, một vị sa-di trẻ hỏi thiền sư:
– Sư phụ, con cố tu nhưng càng cố càng loạn.
– Con nên làm sao?
Thiền sư nói:
– Con thấy dòng sông không?
– Dạ thấy.
– Khi con muốn dòng sông phẳng lặng, con làm gì?
Sa-di đáp:
– Con đứng nhìn.
Thiền sư gật đầu:
– Đó là thiền.
Không cần làm cho nước phẳng.
Chỉ cần đứng nhìn, tự nó sẽ phẳng.
Rồi Sư nói thêm:
– Thiền không khó.
Khó là vì con không tin rằng nó đơn giản đến vậy.
10. TINH
THẦN CUỐI: ĐỪNG BIẾN THIỀN THÀNH MỘT SẢN PHẨM HIỆU SUẤT
Ngày nay, trong thế giới chạy theo thành tích,
chúng ta mang tâm lý đó vào cả thiền:
– thiền bao nhiêu phút?
– bao nhiêu ngày liên tục?
– lên tầng thứ mấy?
– đạt trạng thái nào?
Nhưng trong Pāli, Đức Phật chưa từng hỏi những
điều đó.
Ngài chỉ hỏi:
Con có thấy pháp như nó đang là không?
Nếu có – đó chính là thiền.
LỜI KẾT
Don’t make meditation hard
không phải là lời khuyên cho người lười.
Đó là lời nhắc chúng ta quay về đúng tinh thần nguyên thủy:
– Thiền không phải ép tâm,
– không phải cố đạt trạng thái lạ,
– không phải chống lại bản chất tự nhiên của thân tâm.
Thiền là nhẹ – mềm – đúng – thật.
Là nghệ thuật cho phép tâm trở thành chính nó, rồi quan sát nó bằng ánh sáng
chánh niệm.
Và khi ta buông bớt cố gắng, điều kỳ lạ xảy ra:
Tâm tự khởi an.
An tự khởi định.
Định tự khởi tuệ.
Không phải vì ta làm mạnh,
mà vì ta không cản đường.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét